Del conocimiento a la sabiduría. (Sugiero una reflexión profunda del tema compartido.)

Al observar el estado del mundo en el que vivimos, podemos preguntarnos si aumentar nuestro conocimiento no impide el despertar de la Sabiduría. Ha habido un progreso enorme en los campos de la ciencia y el conocimiento humano en general. Pero el mundo no ha mejorado. El sufrimiento y la miseria de la humanidad no han disminuido. Nunca nos hemos enfrentado a tantas malas noticias. La inseguridad ha crecido. Los conflictos van en aumento. El crimen crece sin cesar. Incluso parece que son las sociedades más avanzadas las que causan los problemas más serios.

La informática y sus tecnologías avanzadas, cuyo progreso se encuentra entre los logros más espectaculares del siglo, están produciendo una verdadera mutación en la vida laboral. El propósito de la máquina ya no es simplemente ayudar al hombre. Lo está reemplazando. La introducción de robots, al liberar al hombre de tareas repetitivas, exigentes y fastidiosas, podría haberle dado más tiempo para el ocio, la reflexión y una cierta cantidad de introspección. Podría haber reducido el estrés. En cambio, parece haber aumentado su insatisfacción y avivó su codicia por ganancias materiales y objetos supuestos para garantizar su comodidad. El egoísmo aparentemente se ha extendido más; por lo tanto, se rechaza el intercambio de trabajo, el abismo comienza a ampliarse entre ricos y pobres, y el interés propio aumenta a expensas del bien general.

Todo esto es comprensible por parte de personas que son decididamente materialistas, aquellas para quienes el objetivo en la vida es simplemente aumentar su riqueza, poder o fama. A esas personas se aplica la máxima "La ciencia sin conciencia es la ruina del alma".

Sin embargo, podríamos imaginar que las personas que dicen tener inclinaciones espirituales tendrían una actitud fundamentalmente diferente. Pero si observamos lo que sucede en casi todos los movimientos espirituales o religiosos, encontramos que también existe una gran cantidad de egoísmo, orgullo e intolerancia. ¡Y a menudo son aquellos que son más sabios en las "Sagradas Escrituras" o en la literatura espiritual quienes están más lejos de la sabiduría!

En el seno mismo de nuestros grupos, hay personas que poseen un amplio conocimiento teosófico pero cuyo comportamiento en la vida diaria es muy similar al de los materialistas. Temen por su seguridad y comodidad. Sus reacciones de autoprotección crean conflictos que son quizás sutiles pero que muestran una gran falta de sabiduría. Es obvio que el conocimiento, ya sea científico, lógico o "espiritual", no conduce necesariamente a la sabiduría. Incluso puede ser un obstáculo para el progreso humano, para el florecimiento de la conciencia, una barrera que bloquea el acceso al camino espiritual.

De las enseñanzas teosóficas sabemos lo que debemos hacer y, sin embargo, seguimos haciendo lo contrario. Sabemos qué etapas conducen al camino, a qué tipo de comportamiento se debe renunciar, qué cualidades se deben desarrollar. Pero seguimos viviendo como si no supiéramos todo esto. Nuestro conocimiento es teórico, es una masa de información, datos que hemos almacenado en nuestra memoria. Pero todo esto permanece en el nivel superficial del intelecto, fuera de nosotros mismos en cierto sentido, como una prenda de la que estamos orgullosos pero que de ninguna manera altera nuestra naturaleza y, por lo tanto, nuestro comportamiento. Nuestro conocimiento es estéril.

Podríamos preguntarnos: "¿Por qué estudiamos?" Si nuestro motivo fuera correcto, no caeríamos en la trampa del conocimiento teórico. Escuchemos los consejos del Dalai Lama durante una sesión de estudio en Francia en 1991: "Para nosotros, ya seamos maestros o estudiantes, es muy importante usar las enseñanzas para transformar nuestra mente, y no para aumentar nuestra conocimiento del libro, para agregar a nuestra fama o satisfacer otros fines cotidianos ".

¿Estudiamos para aumentar nuestro conocimiento del libro? El materialista es codicioso de los bienes materiales. El estudiante espiritual puede ser codicioso de las enseñanzas espirituales. El objeto de la codicia ha cambiado, pero la avaricia permanece y puede manifestarse en un deseo incesante de aumentar nuestro conocimiento.

¿Estudiamos para agregar a nuestra fama o satisfacer otras necesidades cotidianas? El conocimiento puede ser una herramienta de poder o prestigio. Si tales actitudes constituyen incluso sutilmente, los motivos de nuestro estudio, entonces nuestro conocimiento permanecerá estéril y no seremos transformados en profundidad.

Si las enseñanzas han de transformar nuestra mente y todo nuestro ser, deben ser asimiladas. El conocimiento debe convertirse en conocimiento interno o realización. La información no debe permanecer almacenada en la memoria intelectual. Debe ser digerido y debe penetrar profundamente en nuestra naturaleza. Puede ser que en nuestra relación con las enseñanzas teosóficas impidamos este proceso por temor a olvidar los detalles de nuestro conocimiento y perder el prestigio que se le atribuye.

Se podría decir que el verdadero conocimiento, que es la comprensión y no la acumulación de hechos, es el resultado de la lucha por liberarse del conocimiento. En verdad es una lucha, porque el conocimiento da la ilusión de seguridad y, por lo tanto, es difícil renunciar. El conocimiento nos tranquiliza. Puede producir una cierta sensación de intoxicación. Es como un tranquilizante que da una impresión de bienestar, pero que no cura nuestra profunda angustia; o como un medicamento del cual nos volvemos dependientes. 

Si realmente deseamos transitar por el camino espiritual, es decir, lograr en nosotros mismos las transformaciones que pueden liberarnos del sentimiento de separación y de todos los errores y sufrimientos que resultan, entonces debemos liberarnos del apego al conocimiento ". "Dijo Lao-Tsu," consiste en aumentar nuestro inventario de conocimiento todos los días. "Practicar Tao consiste en disminuirlo." Practicar Tao significa pisar el camino. 

Si no deseamos seguir siendo meros teóricos teosóficos, bloqueados a la entrada del Sendero, debemos estar dispuestos a des-aprender. Sin embargo, antes de que podamos desaprender, debemos haber aprendido. Lo contrario de saber, al que se hace referencia en Zen, Tao y otras tradiciones, no es ignorancia. Va más allá del conocimiento, es la ausencia de la acumulación de conocimiento. Por lo tanto, cuando estudiamos para lograr una transformación interna, debemos aprender y desaprender de inmediato. Los dos procesos pueden tener lugar simultáneamente si tratamos de comprender, en lugar de estar contentos con la acumulación. Cuando la mente está llena de conocimiento teórico, se cierra sobre sí misma, se aprisiona en la separación. 

Por lo tanto, saber teóricamente que la vida es una puede, paradójicamente, fortalecer la sensación de separación. San Juan de la Cruz dijo que solo vaciando nuestra memoria podremos escapar de nuestra soledad fundamental y prepararnos, en todo momento, para comprender, en todos los niveles. Una mente impedida no tiene acceso a la comprensión. 

El conocimiento es, pues, solo una etapa más allá de la cual tenemos que pasar para alcanzar el verdadero conocimiento, que es la comprensión y la sabiduría. La memoria sobrecargada es como un cuerpo extraño que pesa mucho y oscurece la mente. Entonces las ventanas de la percepción son tenues. Cuando la mente está vacía, recupera su naturaleza esencial que es la transparencia, el aislamiento se rompe, la comprensión es posible, las causas del conflicto y el sufrimiento se desvanecen. Según Aldous Huxley, la comprensión se logra cuando uno se libera de lo viejo (eso es, de todos los contenidos de la mente) y cuando uno hace posible el contacto directo, sin interferencia del pensamiento y sin referencia al pasado. Plotinus dijo algo similar: "Debemos trascender la ciencia y retirarnos a lo que es esencialmente Uno. Debemos renunciar a la ciencia, los objetos de la ciencia y toda la investigación intelectual. "(Podemos reemplazar la palabra" ciencia "por" conocimiento ".) Y él define sus estados de éxtasis como" la liberación de la mente de las cadenas en su limitada conciencia para que esté unida e identificada con el infinito. "La conciencia mental limitada es la conciencia identificada con el conocimiento y encarcelada en la memoria conceptual. 

Solo una mente liberada de esos grilletes puede unirse al Infinito, o más bien, en ese momento, es el infinito, el Uno, ya que toda barrera que lo aísla del infinito ha desaparecido. Todo esto puede resumirse en la declaración de Krishnamurti. que es solo cuando el pensamiento cesa que existe la Sabiduría y ese pensamiento puede cesar solo cuando hay un final en el proceso de acumulación. 

Por lo tanto, debemos darnos cuenta de los límites del conocimiento. Aunque es indispensable en la vida práctica, no ofrece al mundo ni seguridad ni paz. No contribuye al verdadero progreso de la humanidad. No tiene cabida en una búsqueda interna, en el despertar de la conciencia, en el descubrimiento del significado más profundo de la vida. 

También debemos darnos cuenta del motivo de nuestro apetito de conocimiento. Lo acumulamos por necesidad de seguridad, por seguridad. Así construimos una fortaleza de ideas y conceptos que resulta ser una verdadera prisión. ¿Podemos darnos cuenta de que las paredes de esa prisión son en última instancia solo como un viento? Si tuviéramos una realización tan total, podría haber una liberación instantánea. Es nuestra obstinación en el uso, en nuestra investigación de la sabiduría, una herramienta inadecuada que coloca el objetivo que se alcanzará en el futuro lejano. 

La confusión mental crea distancia. Cuando la mente está vacía, esa distancia se evapora y el objetivo se vuelve uno con el camino. Por esa razón se ha dicho que el primer paso es también el último.

Texto anónimo recogido por nuestro querido amigo Pocarropa.